Как формируется диалогическое отношение между культурами? Какие логические схемы и принципы определяют диалогическую связь, отличая ее от других схем межкультурных контактов?
1. Логика самоцентрированности. Мы уже говорили, что идея диалога существовала не всегда, диалогика – плод ХХ века. Однако ее истоки следует искать в тех реальных межкультурных взаимодействиях, что складывались на протяжении истории человечества. И начинать надо с того, что до определенного момента культуры были самодостаточными, их существование поддерживалось за счет собственных резервов, за счет «внутреннего» диалога между субкультурами.
Логика самоцентрированности и самодостаточности культур соответствует локально-региональной форме их взаимодействия. Схема этого взаимодействия – «свое», «иное». И хотя отдельные попытки выхода в диалог с другими культурами имели место, особенно в эпоху Возрождения, они так и остались лишь «нереализованной возможностью диалога» (Л.М. Баткин). Однако в результате этого взаимодействия выяснилось, что только столкнувшись с другой культурой, вступив с ней в контакт, культура исходная оказывается в состоянии проявить свою индивидуальность, «в/ы/делиться», т.е. обрести свое «я» (без которого выход в диалог невозможен).
"Гуманистический диалог - столкновение разных умов, разных истин, несходных культурных позиций, составляющих единый ум, единую истину и общую культуру. ... В гуманистическом диалоге мысль не развивается, а лишь выступает поочередно в противоположных обликах, как актер, меняющий маски. ... Совмещение достигается не логикой, а общением. ... Диалог тезы античности, антитезы христианства и собственного синтезирующего философствования, ... ощущение рядоположенности веков, культур, индивидов, историчных и абсолютных одновременно, обнаруживающих на разные лады неисчерпаемость тождественной себе человеческой сути, ее универсальность, ее сопричастность всему мировому бытию, от ангелов и звезд до животных и элементов, ее земную божественность. ...
Синтез ... не снимает предыдущего бинарного противопоставления, не прекращает разноголосицы, а напротив, освящает ее. Ибо синтез ... звучит как еще один голос ... от имени всеобщности. ... Синтеза нет как вывода, как конца. ... Ренессанс "как таковой" - лишь неповторимая возможность диалога. ... Собственная содержательность эпохи негативна. ... Ренессансна только встреча неренессансных культур в свободном по отношению к каждой из них индивиде. Такой индивид и есть положительное и оригинальное содержание Возрождения. ...
Гуманистический диалог XV века опирался на античную платоновскую традицию и на "диалектику" XII века. ... Нет ничего более монологичного, чем платоновский диалог... Другое дело, что мысль Сократа внутренне диалогична, его монологизм - это спор с самим собой, но не с другими. ... Она не знает трехчастной формы: тезы-антитезы-синтеза, она не закругляется, не обособляется в каждой из сторон бинарного противопоставления и не нуждается в примирении. ... Античность видела в мире только себя (или не-себя). Это мышление инициаторов. Оно не общительно. Ренессанс - ... мышление наследников. Следование разным культурным наследиям, а не только своему или чужому. ... Гуманисты впервые обнаружили, что история дискретна и целостна одновременно. Вот что они сделали: сохраняя звучание каждого голоса в отдельности, попытались уравновесить их, уравновесить общее и индивидуальное" (Баткин Л.М. Итальянский гуманистический диалог XV века // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 175-220).
2. Логика контактов (схема: «свое и иное»). В Новое время, вследствие интенсификации отношений между культурами, появилось понимание необходимости обращения к другой культуре как к цели. Логика столкновений, встреч, узнаваний позволила культурам проявлять в себе новое содержание, новые для себя смыслы, понять взаимозависимость и взаимообусловленность. Так, духовный кризис Запада на рубеже XX века заставил его искать новые стимулы для саморазвития в культурах Востока, сумевших сохранить свои «первокорни», свою естественность и непосредственность. О такого же рода влиянии западной культуры на восточную в свое время Рабиндранат Тагор написал в одной из статей: «Динамизм Европы... подействовал на нас как ливень из тучи, пришедший издалека, напоил пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы. После такого ливня в глубинах земли начинают прорастать все семена. Только пустыня даже после ливня остается бесплодной, и в этой бесплодности есть нечто от смерти» (Тагор Р. Смена эпох // Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии ХХ века. М., 1987. С. 299-300).
Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление «своего» и «чужого», усмотрение различий и обнаружение сходного) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т.е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность. С другой стороны, - предпосылкой, ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего», появляется реальная база для диалога.
«При возникновении новых человеческих отношений нет ничего важнее, чем дух "диалога". "Диалог" - это не установление дружеских отношений посредством "взаимного разговора". Это есть самое словесное сражение, и благодаря этому он есть средство для того, чтобы открыть среди своих человека иного склада, а среди противостоящих - человека подобного себе. Питающая нынешний день и открывающая завтрашний культура в истинно универсальной и человеческой форме создается лишь тогда, когда каждый человек индивидуально, не растворяясь среди других и не изолируясь, непрерывно ищет путь к отношениям совместной общественной жизни, основываясь на истинном духе диалога" (Кимура Сёдзабуро. "Люди зрения" и "люди голоса" // Человек и мир в японской культуре. М., 1985. С. 248-251).
3. Логика дополнительности (рядоположенности) культур, основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур (схема: «свое и иное»). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX века в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».
"Диалог требует допустить существование иной мировоззренческой матрицы, иного типа мышления (скажем, не алфавитного, линейного, а иероглифического, точечного, где каждый знак есть целое и требует сосредоточенности на себе), то есть он требует признать возможность существования иной логики, принципиально иного языка, иных правил общения. И лишь гибкое, подвижное, открытое сознание способно воспринимать установки иного порядка. В противном случае вместо диалога получится монолог в квадрате или ничего.
Но теперь мы знаем, что линия и точка (волна и корпускула) совместимы, что они есть свойство одной и той же материи, как явствует из закона дополнительности Н. Бора. Недопонимание этого обстоятельства делило одно на два: молчание и слово, покой и движение, инь и ян. В сущности, они неотделимы друг от друга, но каждый раз при их осмыслении какое-то из начал преобладает. Лишь вместе они составляют целое. Таким образом, обе парадигмы жизненно необходимы и ни одной нельзя пренебречь, чтобы не пострадало целое, целостный человек, которым озабочен современный ум, и лишь целостное мышление гарантирует нам истинный диалог" (Григорьева Т.П. Историческая ситуация и диалог // Вопросы философии. 1989. № 7. С. 12, 14-15).
4. Диалогика («свое-иное»). Вершина полифонии - диалог. Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он - естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.
Этот процесс требует перемены акцентов, переноса центра тяжести за рамки собственного «я», на «другого», который в силу этого становится «ты», «первым лицом» диалога. Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия «я» и «другого» и поэтому «я» и «ты». Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.
Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т.е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».
«... Рассматривая человека-одиночку как он есть, видишь человека настолько, насколько мы видим луну; образ полного круга составит лишь человек с человеком. Рассматривая совокупность как таковую, увидишь человека настолько, насколько мы видим Млечный путь, ибо завершенная форма - это только человек с человеком. Рассматривая человека с человеком, всякий раз увидишь динамическую двойственность, которая вместе с тем есть и сущность человека: тут и дающий, и приемлющий, тут и наступательный порыв, и защитное действие, тут и исследователь, и его оппонент - и всегда то и другое в одном, друг друга дополняющем взаимопроникновении, составляющем человека. А теперь можешь обратиться к одиночке - и узнать в нем человека по заложенной в нем возможности отношений; можешь обратиться к людской совокупности - и узнать в ней человека по заложенной в ней полноте отношения. Мы приблизимся к ответу на вопрос "Что есть человек?" после того, как научимся видеть в нем существо, в чьей динамической природе и органической способности быть вдвоем совершается и опознается встреча Одного и Другого" (Бубер М. Проблема человека //Я и Ты. М., 1993. С.154-155).
«Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между» означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то, что оно есть, только будучи связанным с другим. В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации. И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур идет со своей стороны, использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи; и, одновременно, меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.
"Настоящий диалог (то есть не обусловленный заранее во всех своих частях, но вполне спонтанный, где каждый обращается непосредственно к своему партнеру и вызывает его на непредсказуемый ответ), настоящий урок (а не автоматически повторяемый, и не тот, результаты которого наперед известны преподавателю, но сулящий обоюдные сюрпризы), настоящее, а не обратившееся в привычку объятие, настоящий, а не игрушечный поединок - вот примеры истинного "между", суть которого реализуется не в том или в другом участнике и не в том реальном мире, в котором те пребывают наряду с вещами, но в самом буквальном смысле - между ними обоими, словно в некоем, им доступном измерении. ... Во всем своем диапазоне - от мельчайших, исчезающих при самом их возникновении эпизодов до пафоса подлинной в своей неизбывности трагедии, где два полярно противоположных по своему устроению человека вовлечены в одну и ту же жизненную коллизию и безмолвно и однозначно открывают друг другу непримиримое противоречие бытия, - диалогическая ситуация получает адекватное истолкование лишь в понятиях онтологии. Но это объяснение должно исходить не из онтического характера личной экзистенции (или двух личных экзистенций), а из трансцендентного им сущего между ними. В самые яркие моменты диалога, когда и в самом деле "бездна призывает бездну", со всей несомненностью обнаруживается, что стержень происходящего - не индивидуальное и не социальное, а нечто третье. По ту сторону субъективного, по эту сторону объективного, на узкой кромке, где встречаются "Я" и "Ты", лежит область "между" (Бубер М. Проблема человека //Я и Ты. М., 1993. С.154).
Диалог не есть готовая форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.
Диалог не только форма связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при изменении бытия субъектов, усложняется и задача осуществления диалога.
