Слово культура часто употребляется, но осознаем ли мы что за ним стоит? Почему именно в ХХ веке человечество обратилось к изучению культуры? Так об этом пишет Н.А. Бердяев русский философ: «На исторических перевалах, в эпохи кризисов и катастроф, приходится серьезно задумываться над движениями исторической судьбы народов и культур». Культура есть подлинная душа и лицо своего народа и именно в ней отражены и осуществляются цели общества.
Понятие культура относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно найти слово, которое бы имело столь множество смысловых оттенков. Что такое культура? Ценности духовной жизни, образованность или нравственность? Или это нечто более целостное. Определений культуры множество около 100 или даже 1000. Чем можно объяснить такое множество трактовок? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Но в них есть нечто общее, оно содержится в этимологии слова культура (cultura), которое появилось свыше 2 тыс. лет назад и происходит от слова «возделывать, обрабатывать». Цицерон применил это слов по отношению к человеческому уму, для характеристики воспитателя, наставника. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполненности антропологическим, общечеловеческим содержанием, общий контекст этой трансформации – человеческая ученость, образованность. Тогда же возникло еще одно противопоставление культуры – natura (природе), таким образом культура есть явление неприродное, созданное. Гегель сказал что «культура это созданная человеком «вторая природа».
В целом подходы к определению культуры можно разбить на две большие группы: культура как мир накопленных ценностей и норм, как вещный мир находящийся вне человека и культура как мир человека. Последнее также можно разделить на три группы: культура – мир целостного человека в единстве его физической и духовной природы; культура мир духовной жизни человека; культура живая человеческая деятельность, способ, технология этой деятельности. Верно и то и другое. Ибо культура двумерна: с одной стороны, культура – мир социального опыта человека, накопленных им непреходящих материальных и духовных ценностей. С другой стороны – качественная характеристика живой человеческой деятельности.
Изучение культуры имеет давнюю традицию. Начиная с ХУ111 века философы пытались философски объяснить различие культурных позиций, особенности духовной жизни человека природу нравственности и религии. Мыслители эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо, Гельвеций, Гердер, Лессинг, Гете, Шиллер, Гегель) видели свою задачу в таком философском обосновании статуса культуры, которое имело бы просветительски-воспитательное значение. В культуре видели воплощение могущества познающего разума, совокупности знаний и мастерства, определенный уровень образованности и воспитанности. Таким образом, в рамках культуры эпохи Просвещения складывается историко-просветительский подход к определению культуры. Человек культурный – это человек, живущий в условиях определенной исторической и этнографической общности, это человек просвещенный, приобщенный к основам научного знания, образованный.
Историко-просветительский подход к пониманию культуры оптимистически устремлял человека к прогрессу, укреплял веру в то. Что непознанное сегодня будет познано и постигнуто наукой завтра, в то, что свет разумности рассеет мрак невежества, в то, что нравственные пороки –порождение незнания и невоспитанности. Культура как путь к разуму и порядку, как рост просвещенности и образованности, как проявление стремление «сеять разумное, доброе, вечное» – вот та доминанта, с которой начинается философская традиция в понимании сущности и назначения культуры.
В ХУ111 – Х1Х веках складывается и вторая традиционная линия трактовки культуры – историко-этнографическая. Археологические открытия, достижения этнографии, попытка сравнить и сопоставить с наличной данностью цивилизации культуру так называемых «диких», «варварских» племен, не дошедших до порога цивилизованности, но дающих примеры оригинальности, самобытности достаточно экзотических ритуалов, обрядов, выявила возможности сравнительного анализа. Историко-этнографическая традиция обогатила культурологию яркими, замечательными исследованиями первобытной и традиционной культуры ( труды Леви-Брюля, Моргана, Тейлора).
Третьим вариантом традиционного подхода к трактовке культуры, сложившимся в середине Х1Х века, стал социально-деятельностный подход. Труды К. Маркса и Ф. Энгельса положили начало пониманию культуры как результата социально-значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности. Предметность человеческой деятельности, дающая возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведущая к отчуждению продукта, отчуждения человека от собственной сущности и превращение его в частного индивида, в функцию, а не в самоцель развития культуры – вот что вскрывает анализ К. Марксом механизмов человеческой деятельности в программной работе «Экономическо-философские рукописи 1844г.». Человек как деятельное существо, соединяющее активно-творческое и предметное измерение деятельности. Трактовка деятельности человека как опредмечивание и распредмечивание.
В конце Х1Х начале ХХ века резко меняется парадигма культурологического мышления. В понимание культуры включается постижение иррациональных, бессознательных процессов, стихийности и хаотичности социальных явлений, индивидуально-неповторимого и самобытного. Возникает стремление определить культуру как то, что соответствует изначальной непостижимости, загадочности, тайне внутреннего мира личности, как то что соотносится с духовностью и самодостаточностью индивидуального бытия. Выделение такой характеристики культуры, как целостность, индивидуальность, субъективная неповторимость ее форм заставляло искать новы пути ее осмысления. Одним из таких путей стал психоанализ.
Основатель этой теории З. Фрейд выделил категорию бессознательного как ключ к пониманию целой системы сил, определяющих структуру личности, корни человеческого поведения. Психоанализ опирался на признание наличия в человеческой природе глубинной структуры «оно» - неосознанных импульсов, влечений и комплексов и их «сублимации» – переноса, вытеснения. Именно эта сублимация, без которой невозможно формирование «Я», лежит в основе культуры, оправдывает ее необходимость и объясняет богатство ее проявлений и форм. Культура и есть преобразование первичных разрушительных и агрессивных инстинктов в энергии господства над природой. Сфера культуры, по З. Фрейду, это сфера «сверх-Я», сфера необходимых запретов и цементирующих человеческое общество основ. Запрет и удовольствие, своеобразные «кнут» и «пряник» – вот чем живет культура, вот источники ее влияния на человека.
Идеи З. Фрейда получили развитие в философии К-Г. Юнга и Э. Фромма. К-Г. Юнг дополнил позицию З. Фрейда положение о «коллективном бессознательном». Это врожденные возможности представления, априорные идем, идеалы, регулирующие принципы. Повторяющиеся фигуры коллективного бессознательного Юнг назвал «архетипами». Культура, таким образом, есть совокупность архетипов, своеобразных матриц восприятия мира, которые возвышают личную судьбу до судьбы человечества, поднимают человека из временности в сферу вечносущего.
Э. Фромм считает доминантой культуры определенность жизненной установки человека, его стремление к продуктивной самореализации, выводящей из сферы «низших потребностей», банальности существования, характерной для современного индустриального общества. Ориентация на «быть», а не «иметь».
Теория Ф. Ницше формирует основы образно-мифологической трактовки культуры. Ницше не анализирует культуру, а творит миф о культуре. Культура соткана из противоречий. Ницше говорит о двух основных началах человеческой натуры, давших жизнь культуре и искусству. Это – аполлоновское начало, воплощающее порядок, ясность, гармоническую стройность, структурированность и чистоту формы. Ему противостоит начало дионисийское – безудержный порыв. Гармония вихря, буйство, темный поток опьянения и безумства.
Русская культура «серебряного века» прекрасно усвоила уроки Ницше. «Русский символизм» считал, что мир культуры есть мир символов, соединяющий отвлеченные идеи и философские представления о вечных духовных ценностях с конкретностью выразительного образа. В культуре доминирует творчество, а не познание, через символы человек соприкасается с беспредельностью и вневременностью мироздания. (Д.С. Мережковский, А. Белый, Вяч. Иванов).
Важную роль сыграли в русской философии и русской культуре идеи Н. А. Бердяева. Это было поворотом к экзистенциональному пониманию культуры. Бердяев обратил внимание на личностный характер культуры. Вне человека, обладающего правом на духовную свободу и независимость от общества, культуры нет. Основные ценности культуры – это свобода, личное достоинство, творчество, духовность. Культура – это экзистенция, сущность, явленная в конкретике индивидуального существования.
М. Хайдеггер рассматривает включенность явлений культуры в саму экзистенциальную структуру бытия. Язык, мир вещей и техника – не просто средства, орудия, это знак бездонности присутствия человека в бытии, знак тайны.
Й. Хейзинга считает воплощением сущности человека и истоком культуры игру. Игра – свободная деятельность, структурирующая реальность, рождающая порядок. Игра рождает такие важнейшие формы культуры, как ритуалы и праздники, создает для общения в процессе игры язык. Наиболее чистый вариант игры как сути культуры демонстрирует искусство.
Семиотический подход к пониманию культуры представлен прежде всего работами Р. Барта. Р. Барт рассматривает всю культуру как текст. Знаковая реальность – реальность культуры – предзадана человеку, она может быть рассмотрена как «миф» или как «письмо», не имеющее «автора», как устойчивая семиотическая структура.
Семиотический подход к определению культуры составил теоретическую основу разработок тартуской школы (Ю. Лотман).
Советская философия до начала 60-х годов практически не обращалась к исследованию проблем духовной жизни. Теория культуры стала разрабатываться как самостоятельная дисциплина только с середины 60-х годов. В качестве основы для изучения культуры была взята методология, связанная с идеями Маркса.
Деятельностный подход (Э. Маркарян) определял культуру как специфически человеческий способ деятельности, а М.С. Каган рассмотрел человеческую деятельность, лежащую в основе культуры как систему.
Личностный подход к определению культуры доминирует в работах Л.Н. Когана, В. М. Межуева, Э.В. Соколова. Культура как воплощение сущностных сил человека, культура как способ социально-исторического бытия личности. На первый план выходят вопросы связанные с ролью культуры в жизни человека, о личностно формирующих возможностях культуры.
Ценностный подход, определение культуры как системы духовных ценностей прослеживается в работах Н. Чавчавадзе, З. Какабадзе, Л.Н. Столовича.
М.М. Бахтин говорит о культуре как о диалоге, встрече смыслов, об изменении смысла в зависимости от контекста. Он выделяет три сферы культуры: наука (необходимое для освоение мира познание), живая событийная реальность (сфера поступка, морали, практическое поведения) и эстетическая деятельность (искусство обладающее способностью ценностного уплотнения и оформления «события бытия»). В самой форме явлении культуры заключена энергия авторства.
