1 стих
----------------
"Путь, ведущий к цели,
не есть извечный Путь (1).
То, что можно сказать,
не есть извечное Слово.
Не обладающее именем - начало Неба и Земли,
я называю его "мать всех вещей".
И потому
неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровеннейшее его(2),
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное -
вот ключ ко всем тайнам мира".
(1) -Исходя из значений иероглифа "Дао" (путь, дорога, средство, способ, идея, основание; говорить, проистекать из, держать путь из, вести за собой, течь), эту фразу можно перевести и так: "Дао, имеющее исток, не есть извечное Дао".
Если под Дао Лао-цзы понимает не исчерпываемый источник жизни, начало и конец всего, "мать всех вещей" (см. стихи 21,25, 61), то Дэ (иероглиф "Дэ" имеет значения: духовная чистота, безупречность, сила духа, благословение свыше, милость, истина, идеал, свойство, качество; содействовать, делать правильным, приниматься, восходить на) выражает саму жизненную силу, это то, благодаря чему можно воспринимать мир и действовать в нем (см. стихи 21,51,65). Чтобы несколько прояснить то, что имеется в виду, попробуем представить себе следующую картину.
Над всем миром простирается бесконечная, непроницаемая стена тьмы, откуда берут начало необозримые потоки света. Они со всех сторон омывают остров, который населяют люди и другие живые существа. Этот остров мы назовем "человечество". Живые существа здесь являются носителями духа, удивительной силы Дэ, дающей им жизнь.
Поскольку на острове существуют отдельные вещи, то существует и личная, индивидуальная сила Дэ. Это есть основа, благодаря которой и возможно оформление нашего "я", нашего земного восприятия. Остров - это "мир вещей". А океан света, который омывает его со всех сторон - это "бытие вне разделений и различий". Единое, как называет его Лао-цзы (см. стихи 14, 40). Этот океан представляет собой бесконечную, величественную силу Дэ. Это сила действий Дао, его воля, его сияние.
В принципе, "человечество", несмотря на то, что мы называем это "остров", представляет собой невообразимую вещь. Но это лишь один из бессчетного числа островов в бесконечном океане Единого.
(2) - На первый взгляд даны условия достижения сокрытых вещей мира (неустанно освобождаться от стремлений), а также причина того, что не дает достичь сокровенного, что удерживает человека "на поверхности" (все новые стремления к цели). Однако, дальнейший ход текста, фактически, уравнивает "и то, и другое" перед лицом Дао, т.к. они суть разные проявления одного и того же. По Лао-цзы, главная суть Пути заключается не в строгом выполнении каких-либо "конкретных" заданий, а в том, чтобы "видеть в чудесном чудесное", без обретения этого состояния духа, все, что бы ты ни делал, будет пустым и скучным.
2 стих
--------------
"Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное - это прекрасное,
тогда и возникает безобразное.
Когда все узнают,
что добро - это добро,
тогда и возникает зло.
И поэтому
то, что порождает друг друга - это бытие и небытие,
то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга - это длинное и короткое,
то, что служит друг другу - это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу - это голос и звук,
то, что следует друг за другом - это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
Мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами (1),
действуя, руководствуется "знанием без слов" (2).
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
ничего не теряет (3)".
(1) - "... свободные от необходимости заниматься делами" - обычно это место в литературе переводят как "действующие посредством недеяния". Термин "недеяние" (у-вэй) является важной характеристикой повседневного поведения человека Пути. Иероглиф "у" означает отрицание, а иероглиф "вэй" означает следующее: действовать, творить, осуществлять, думать, намереваться, полагать, являться, быть. Это сочетание можно перевести как "свободные от дел", "свободные от намерений, ожиданий оценок, сомнений", "свободные от стремления к делам", а если буквально - неделание (см. также стих 38).
(2) - "знание без слов" - здесь имеется в виду тот род занятий, который чаще всего находится за пределами внимания среднего человека, пользующегося в своей жизни преимущественно "знанием с помощью слов", т.е. знанием рассудочным. Именно движение в сторону "знания без слов" является, по Лао-цзы, одним из основных моментов практики Дао. Это - знание вещей "напрямую", без рассуждений. Именно оно является наиболее эффективным в ситуации, требующей активных действий, тогда как рассудок в критический момент тратит время впустую, думая с помощью слов. Путь к этому лежит через то, что Лао-Цзы называет "освобождение от познаний", от того груза устоявшихся мнений и взглядов, который делает возможным всякое движение вперед.
(3) - В этом фрагменте приводятся аспекты естественного существования вещей, которые, в отличие от человека, не обладают интеллектуальной возможностью выбора. Они действуют наилучшим образом, т.к. следуют естественному пути, а значит, следуют Дао, действуют заодно ним. Вариант: "Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в пути".
11 стих
--------------
"Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жилье, проделывают окна и двери.
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.
И потому наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу".
12 стих
------------------
"Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому (1).
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами (2),
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое".
(1) Т. е. возможность смотреть на мир основывается на способности различать пять цветов вещей,- то, что дано глазу от рождения. Однако, в сравнении с человеком, способным воспринимать другие, скрытые грани мира, такие люди подобны слепому в сравнении со зрячим.
(2) "...животом, а не глазами"- иероглиф "фу" означает, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот (а не голова или сердце) считается средоточием жизненной силы человека, то этот иероглиф имеет также значения "душа", "внутреннее". Кроме того, как известно, именно в области живота (3 цуия ниже пупка) расположен нижний, главный энергетический центр человеческого тела (дань тянь). Способность ощущать мир животом, а не только глазами,- это способность видеть не только "черное и белое", "курицу и петуха", но и воспринимать всю ту необозримость, которая не укладывается в рамки "черного и белого".
14 стих
-------------
"Видеть (1) - не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающим.
Внимать звукам - не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым (2).
Соблюдать умеренность - это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого (3).
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен (4).
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути".
(1) Здесь Лао-цзы вновь использует противопоставление двух способов восприятия мира: обычный (<смотреть>) и способность видеть то, что недоступно обычному глазу.
(2) Т. е. для того, чтобы действительно <внимать звукам>, нужно дать утихнуть своим мыслям, стать <пустым>, беззвучным.
(3) <Единое>- то, что лежит за пределом мира вещей.
(4) Т. е. нет там ни Неба, ни Земли.
16 стих
-------------
"Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира. (1)
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют <исполнить свою судьбу>.
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.
Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному
несчастью.
Познав извечное вместилище всего,
поймешь, что оно и есть <всеобщая казна> (2),
что эта казна и есть верховный правитель
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.
Оно утратило свое тело, свое <я>,
и потому его жизненные силы неисчерпаемы".
(1) Здесь Лао-цзы описывает процесс медитации, когда посредством освобождения своего сознания от груза повседневных мыслей и забот, человек проникает восприятием за грань мира вещей, достигает <пределов этого мира>.
(2) откуда черпаются все вещи мира.
21 стих
------------
"Непостижимое Дэ - это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао - это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
Такое неясное, такое смутное!
Но суть его обладает формой.
Такое смутное, такое неясное!
Но суть его обладает существованием.
Такое глубокое, такое таинственное!
Но суть его обладает силой (1).
Сила его превосходит все, что существует в мире,
и суть его можно узреть.
С древности и до наших дней
не иссякнет голос его,
несущий волю Отца всей тьмы вещей.
Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
Повсюду (2)".
(1) силой творить, давать жизнь.
(2) Вар.: <В том, что окружает тебя>.
25 стих
------------
"Есть вещь, что возникла из хаоса,
она не была рождена Небом и Землей.
Такая пустая, такая безмолвная!
Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.
Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,
поэтому ее можно назвать <мать всех вещей>.
Я не знаю ее имени,
люди ее называют <Путь> (1),
по мне, лучше ее назвать <Великое>.
Великое значит Ускользающее,
Ускользающее значит Глубочайшее,
Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.
Дао - это Великое,
Небо - это Великое,
Земля - это Великое,
и человек также - Великое.
На свете существуют четыре Великих вещи,
и жизнь человека (2) - это одна из них.
Человек следует велениям Земли,
Земля следует велениям Неба,
Небо следует велениям Дао,
Дао следует самому себе".
(1) Бук.: Дао.
(2) т. е. возможности человека так же бесконечны, как Небо, Земля, само Дао, т. к. человек - это частица этого <Великого Духа>, <Отца всех вещей>. Осознать свою причастность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а затем, исходя из этого, двигаться <в сторону Дао>- это и есть Путь.
27 стих
------------
"Идущий истинным путем
не найдет отпечатков колес (1).
Знающий истинные слова
говорит без изъяна.
Лучшее правило в жизни -
это не строить планов.
Лучший запор тот,
что не имеет замка,
и его невозможно взломать.
Лучшие узы те,
что не удерживаются ничем,
и их нельзя разрубить.
Вот почему мудрый
всегда готов придти на помощью ближнему,
и потому он не сторонится людей.
Всегда готов помочь любой твари,
и потому он не скрывается ни от кого (2).
Это и называется "быть ясным и открытым".
И потому тот, кто стремится улучшить
жизнь людей, не может быть им хорошим
наставником;
тот, кто не стремится оказать благодеяние
людям, тем легче может помочь им.
Не цени высоко свои наставления,
не дорожи тем, что имеешь,
ведь знание - это великое заблуждение.
И это воистину глубокая мысль (3)".
(1) Вар.: "не оставляет следов".
(2) Открытость мудрого человека - это не бесконтрольное попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, наоборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Вместо того, чтобы пытаться укрыться от нежелательных явлений,- таких, например, как помощь ближнему,- мудрый всегда готов к ним, потому что он знает, что только открытую дверь невозможно взломать, т. к. <у нее нет замка>. Готовность воспринять самое неожиданное,- это вместе с тем и готовность остановить, удержать его в случае необходимости,- не случайно иероглиф <цзю>- <спасать, помогать>- означает также <избежать (беды), предотвратить (нежелательное)>.
(3) Вар.: <А пытаться доподлинно узнать - все равно, что пытаться исправить совершенное>.
33 стих
-----------
"Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом.
Тот, кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок.
Тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,
тот, чьи действия неотразимы, обладает волей.
Тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство,
тот, кто, умирая, не прекращает быть,
обретает вечность".
41 стих
-----------
"Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему, то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.
И потому извечная истина заключается в следующих словах:
путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений,
путь гармонии и согласия не лучше пути
противоречий и ошибок,
высшая чистота (1) не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты не лучше,
чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше,
чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем,
преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.
Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце.
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.
Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все".
(1) <высшая чистота> - бук.; высшее Дэ.
42 стих
-----------
"Дао порождает Одно (1),
Одно порождает Два (2),
Два порождают Три (3),
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян,
наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении (4).
Одинокие, сирые и несчастные -
вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказывая другим, заботиться о себе,
либо, отказывая себе, заботиться о других.
Тому, чему учат люди, учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью,-
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов".
(1) <Одно>- вар.: Единое.
(2) <Два> - два противоположных начала - Инь и Ян - которые лежат в основе мира вещей. Сила Инь выражает собой <женское> начало (тьма, холод, податливость, вода, ночь, луна и т.д.), а сила Ян - <мужское> начало (свет, жар, твердость, огонь, день, солнце и т. д.).
(3) <Три> - Небо, Земля, Человек.
(4) <энергия Ци> - животворный эфир, который наполняет собой весь мир, и благодаря которому все в мире имеет возможность воспринимать, чувствовать, ощущать.
Иероглиф <ци> буквально значит следующее: газ, дыхание, запах, дух, настроение, сила, жизненность, облик, гнев, угнетение.
50 стих
----------
"Рождение - это выход, смерть - это вход.
Тринадцать идут дорогой жизни,
тринадцать идут дорогой смерти.
но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче.
Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам,
не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того,
что может умереть".
55 стих
-----------
"Обретший полноту силы Дэ,
становится равным новорожденному.
Ядовитая змея его не ужалит,
дикий зверь его не растерзает,
хищная птица не вонзит в него свои когти.
Мягкий духом и гибкий телом,
он достиг изначального.
Не различающий, где самка, где самец,
воспринимающий все в единстве,
он избавился от стремления к достижениям
и достиг первозданной чистоты.
Может кричать целый день и не охрипнуть,
потому что пребывает в гармонии.
Познать гармонию - значит обрести извечное.
Познать извечное - значит обрести ясность.
Жизнь, наполненная до краев,- это и есть счастье.
Сердце, что подчиняется лишь самому себе, -
это и есть сила.
Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать,
это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао.
кончается раньше срока".
64 стих
-----------
"То, что находится в равновесии, легко удержать,
то, что еще не определилось,
легко принимает любую форму.
Тонкое и прозрачное легко растворяется,
малое и незаметное легко проникает повсюду.
Осуществляй то, чего еще нет,
управляй тем, что еще не противится.
Дерево толщиной в обхват
вырастает из крошечного зернышка.
Башня в девять этажей
вырастает из груды земли.
Путь длиной в тысячу ли
начинается у тебя под ногами.
Тот, кто высчитывает, проиграет,
тот, кто старается удержать, потеряет.
Вот почему мудрый,
освобождаясь от привычки определять
и высчитывать, освобождается от неудач.
Переставая цепляться за старое,
освобождается от потерь.
Люди, имея множество дел,
всегда стараются закончить их побыстрее,
и потому терпят здесь неудачу,
Кто одинаково принимает и конец, и начало,
освобождается от неуспеха в делах.
Вот почему мудрый
стремится освободиться от стремлений,
не ставит высоко то, что добывается
с большим трудом, учится быть неученым,
возвращается к тому,
мимо чего проходят обычные люди.
Основа благополучия всей тьмы вещей
состоит в том,
чтобы следовать тому, что дается,
и не стремиться определить исход дела заранее".
70 стих
-----------
"Я говорю о знании - самом простом и доступном,
я говорю о пути - самом простом и естественном.
Но никто из людей не в состоянии это понять,
никто из них не в состоянии начать действовать так.
Они полагаются на слова
и преклоняются перед конкретными делами,
ибо они не знают,
и потому они не знают и самих себя.
Тот, кто познал себя, тих и незаметен,
и это потому, что он дорожит собой.
Вот почему мудрый носит простые
одежды, а драгоценную яшму скрывает внутри".
74 стих
-----------
"Люди не оказывают должного внимания смерти,
ибо ничего не могут поделать с тем ужасом,
что внушает им смерть.
Воистину, неслыханная вещь,
чтобы люди постоянно помнили
о нависшей над ними смерти.
Я получаю во владение жизнь,
а затем меня лишают ее.
Кто же принимает решение?
Тот, кто извечно ведает смертью,
тот и забирает жизнь.
Тот же, кто пытается занять его место, погибнет,
ведь это все равно,
что пытаться заменить Великого Мастера,
хватаясь за его топор.
Тот, кто пытается заменить Великого
Мастера, хватаясь за его топор,
вряд ли сумеет остаться с целыми руками!"
76 стих
-----------
"Человек, появляясь на свет, мягок и податлив,
а когда умирает - негибок и тверд.
Все живые твари, деревья и травы, когда
рождаются, податливы и нежны,
а когда умирают, становятся сухими и ломкими.
И потому тот, кто мягок и податлив,
идет дорогой жизни,
тот, кто негибок и тверд,
идет дорогой смерти.
Вот почему воин,
неустрашимо рвущийся в бой,
найдет свою гибель.
Дерево, высокое и крепкое,
найдет свой топор.
То, что идет вниз - это твердое и крепкое,
то, что растет вверх - это мягкое и податливое".
80 стих
-----------
"В худой стране и народ-то убогий.
Стараются нажить себе побольше вещей,
а пользоваться ими уже времени нет.
Гнетет их страх смерти,
страшатся они любых перемен.
Хоть и имеют лодки и экипажи,
да некому в них ездить.
Хоть и есть у них войска и оружие,
да некому привести их в порядок.
Сами же только и мечтают о былом,
что хорошо бы вновь всем вернуться
к завязыванию узелков на веревке вместо письма.
По мне, лучше жить, довольствуясь той пищей,
что есть, и одеждой, в которую одет.
И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой,
а самые обыденные дела приносили радость.
Чтобы соседние земли были обращены
лицом друг к другу,
и можно бы было слушать друг у друга
лай собак и пение петухов.
Чтобы люди умирали, дожив до преклонных лет,
и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвратиться".
81 стих
-----------
"Подлинные речи не изящны,
Изящные речи не верны.
Хороший человек не станет спорить,
слова того, кто любит спорить - пустые слова.
Знающий не тот, кто много знает,
тот, кто много знает, тот не знает.
Мудрый не стремится к заслугам,
поскольку лишь тот, кто имеет силу,
может давать ее другим.
Только достигший полноты и неисчерпаемости,
может содействовать другому.
Действия Неба несут в себе пользу, а не вред.
Мудрый, следуя Пути, действует,
но не ради наград".
